La fenomenologia come pratica spirituale

La fenomenologia come pratica spirituale (382): La forza del desiderio
Sabato 15 febbraio 2025

Voi ch’ ascoltate in rime sparse ‘l suono
di quei sospiri ond’io nudriva ‘l core
in sul mio primo giovenile errore
Francesco Petrarca, Il canzoniere, 1356

Alle sorgenti della letteratura europea moderna incontriamo un testo che esalta subito l’ascolto, più che la lettura, il suono, più che la parola, il sospiro, più che l’invocazione. Diremo, senz’altro, primato del significante, assunto a registro risolutivo del dissidio interiore che lacera la coscienza inquieta del poeta. Nella tensione tra biografia ed opera, infatti, nella quale cercheremo sempre un elemento decisivo della poetica degli autori, tutte le volte che ci dedicheremo alla lettura non occasionale delle loro opere, risalta il carattere non componibile della divisione petrarchesca tra terra e cielo, amore sacro e amore profano. La ‘soluzione’ trovata dal poeta è nell’opera, nella quale i due termini convivono nel farsi voce del desiderio, in un risalire alle ragioni della Fonè, che rende visibile l’errare in cerca che è proprio del desiderio umano.

Canto di donna che si sa non vista
dietro le chiuse imposte, voce roca,
di languenti abbandoni e d’improvvisi
brividi scorsa, di vuote parole
fatta, ch’io non discerno.
O voce assorta, procellosa e dolce,
folta di sogni,
quale rapiva i marinai in mezzo
al mare, un tempo, canto di sirena.
Voce del desiderio, che non sa
se vuole o teme, ed altra non ridice
cosa che sé, che il suo buio, tremante
amore. Come te l’accesa carne
parla talora, e ascolta
sé stupefatta esistere.

Sergio Solmi, Poesie, 1950

Qui, l’invocazione aperta alla donna è evocazione del suo canto, riconoscimento di un’istanza di discorso che si fa immediata voce del desiderio: è attraverso il canto che la donna riesce a dare voce al suo desiderio. Ciò che è in questione, per noi, allora, è il raccordo ‘necessario’ tra voce e desiderio, l’assunzione del Desiderio come forza insopprimibile dell’esistere umano e il risalimento alla Voce come luogo d’incontro tra desiderio e linguaggio, nella zona dell’esperienza in cui si dà la nascita dell’individuo.

 La natura del desiderio, le sue vicissitudini e le sue aporie

Il desiderio è la marca della mancanza.

Il nostro assunto fondamentale è riassumibile nella nozione stessa di desiderio, in una natura che ne fa un primum, la radice dell’umano, se ad esso occorrerà far risalire ogni istanza spirituale, come ogni stato di coscienza, per spiegare i modi in cui le singolarità che chiamiamo persone si declinano nel mondo. In ogni gesto, azione, atto è possibile rintracciare l’istanza del desiderio. Ad esso bisognerà far risalire le condotte suntuarie tipiche delle dipendenze, come ogni forma di normale dipendenza dall’altro, anche se un maturo sentire si qualificherà sempre come saper esprimere le affezioni dell’anima come moti relativamente indipendenti dall’altro. L’approdo maggiore è costituito dalla nozione hegeliana di desiderio, ché esso viene ricondotto alla dialettica del riconoscimento da parte dell’autocoscienza: il desiderio umano, come marca della mancanza, si definisce e si ‘esprime’ soltanto rispetto all’altro.

E’ stata chiamata ingresso inaugurale della morte nella vita la scoperta del peso della lontananza, dell’assenza, della privazione, di cui fa esperienza il bambino quando vede allontanarsi la madre, non importa se per andare nella stanza accanto, per uscire di casa, o perché intenzionata ad abbandonare suo figlio, o perché raggiunta dalla morte. Nel famoso gioco del rocchetto, Sigmund Freud osservò il bambino esorcizzare quella mancanza con il lancio di un rocchetto, a cui aveva avvolto un filo, sotto un mobile, per procedere poi al movimento inverso: mentre giocava a far scomparire e a far riapparire il rocchetto, il bambino pronunciava suoni che Freud interpretò come Fort e Da. Di fronte all’esperienza della mancanza, gli umani procederanno sempre allo stesso modo, elaborando simbolicamente come perdita la semplice distanza, la lontananza, l’assenza, l’abbandono, perché separati dall’unità originaria con la madre, alla quale aspirano a ricongiungersi. Se il momento del Fort che caratterizza la manipolazione ludica della realtà, che mira ad esorcizzare la mancanza, è più ‘facile’ da gestire, si rivela problematico e complesso il momento del Da, cioè l’adozione di strategie di apparizione che valgano a far durare nel tempo chi è solo distante, assente; ad assegnare un significato simbolico alla mancanza, all’abbandono, alla perdita.

E’ costitutivo della condizione umana il riconoscimento della mancanza. I gesti, le azioni, gli atti liberi del soggetto del desiderio sono una risposta all’esperienza del negativo: da ciò che è semplicemente distante da noi fino alla perdita delle persone a noi care, non facciamo che sopperire a una mancanza. Dunque, lo statuto del desiderio, del nostro tendere inesausto al compimento della spinta ad esistere, risiede nella condizione degli umani, che hanno bisogno di nascere del tutto, di realizzare da ogni lato l’apirazione all’unità, non importa se vissuta come un ‘ritorno’ a una origine improbabile, perché ormai irreversibilmente consegnata all’esperienza della prima nascita, l’uscita dal grembo materno, o se vissuta come tensione a costituirsi come singolarità espressiva o persona.

Ogni pratica rivolta all’educazione del desiderio, perché il soggetto impari a consistere sempre meglio nella mancanza, è auspicabile: la cura di sé, la trasformazione con la presa di distanza dal proprio sé, ogni nuovo processo di individuazione, saranno benvenuti, se orientati a un esercizio che valga a far sì che non risulti danneggiato il desiderio dell’altro, per l’erranza e le aporie del nostro desiderio.

Anticipando una nostra conclusione, diremo che solo percorrendo insieme i sentieri del reciproco riconoscimento potremo rispondere produttivamente all’erranza del desiderio, al suo trascorrere metonimico da un ‘oggetto’ all’altro: è la causalità metonimica, infatti, l’origine di ogni deriva del desiderio. Esso è chiamato altrove, avverte il richiamo di altre voci, subisce l’attrazione di sempre nuovi sensi che le cose assumono. Di qui l’esperienza sempre cangiante che noi  facciamo della vita.

Per sua natura, il desiderio resta inappagato, anche dopo ogni godimento e soddisfazione delle sue ‘richieste’. Più che spiegarsi nei termini del rapporto soggetto-oggetto – che si qualifica in termini di bisogno -, il desiderio umano si definisce nella sua ulteriorità in termini di riconoscimento: a questo riguardo, è esemplare la lettura che ne dà Jacques Lacan quando interpreta un aneddoto riportato da Kant nella sua Critica della ragion pratica, per spiegare il ‘destino’ del desiderio stesso, quando sia messo di fronte a un impossibile. Tutta la prima parte del Libro VII del Seminario, che è dedicato a L’etica della psicoanalisi, mette in discussione la ‘risposta’ kantiana al seguente quesito: come si atteggerà un uomo che abbia lungamente desiderato una donna, se gli verrà concessa la possibilità di possederla per una notte, a prezzo, però, della vita? Secondo Kant, egli rinuncerebbe alle pretese del desiderio, per avere salva la vita; secondo Lacan, invece, proprio in virtù del prezzo da pagare, non importa quanto grande, il soggetto non esiterà a soddisfare il suo desiderio, eludendo quello che accadrà dopo il soddisfacimento stesso del desiderio, perché la natura del desiderio è tale che si afferma sullo sfondo di un impossibile, non arretra di fronte a nessun ‘ostacolo’.

 Dal desiderio come mancanza
alla causalità metonimica del desiderio

Se è vero che la situazione del desiderio è profondamente connessa, fissata, inchiodata a una certa funzione del linguaggio, a un certo rapporto del soggetto con il significante, l’esperienza analitica ci condurrà abbastanza lontano in questa esplorazione da far sì che troveremo tutto il tempo per servirci dell’evocazione propriamente poetica che si può farne, il che ci permetterà inoltre di capire più a fondo la natura della creazione poetica nei suoi rapporti con il desiderio.

Jacques Lacan, Il seminario. Libro VI. Il desiderio e la sua interpretazione 1958-1959, Einaudi 2016, pp.7-8

Potremmo anche dire, rispetto al titolo del Libro VI del Seminario lacaniano, che il desiderio è la sua interpretazione, che tutta l’esistenza personale è protesa alla realizzazione del desiderio, che i gesti, le azioni, gli atti degli umani non fanno altro che velare, tradurre, alludere ad esso. La scena primaria, dopo Lacan, non sarà più gioco di forze e basta: il destino del soggetto inconscio del desiderio che noi siamo si giocherà sul terreno del linguaggio.

Al cuore delle questioni teoriche sulla creazione artistica e, prima ancora, sulla costituzione del soggetto, incontriamo la teorizzazione del registro dell’Immaginario in Lacan, che definisce «l’incidenza dell’immagine nella costituzione del soggetto, quello che egli denomina come l’azione “morfogena dell’immagine”. Si tratta […] di mostrare cme l’azione identificatoria dell’immagine operi una vera e propria plasmazione del soggetto. […] Secondo Lacan la grande novità del concetto freudiano di identificazione consiste nel suo configurarsi come il luogo di un’inedita causalità psichica inconscia. L’inconscio appare come potenza causale dell’identificazione, strutturato come una serie di identificazioni. Per questa ragione l’azione morfogena dell’Imago viene eletta da Lacan alla dignità dell’oggetto specifico della teoria psicoanalitica in quanto tale, così come Galileo ha potuto fondare scientificamente la fisica sul “punto materiale inerte”. […] Lacan non accetta la contrapposizione tra “spiegazione” e “comprensione”, tra causalità e senso […]. La sua scommessa è quella di preservare la novità epistemologica della psicoanalisi che consiste nel fatto di porsi come una scienza della causalità psichica che però sappia includere al suo interno la nozione di senso. […] La psicoanalisi è una “scienza delle tracce”, […], una scienza che adotta il senso stesso come una nuova forma di causalità. […] La definizione dell’Imago inconscia – l’azione morfogena dell’immagine – come una causalità psichica […] ha come conseguenza diretta la discriminazione tra la funzione causale dell’immagine e la facoltà soggettiva. Mentre quest’ultima si configura come un’attività creativa del soggetto, la prima si pone come funzione di produzione del soggetto. L’immagine – l’Imago inconscia – non ha tanto a che fare con l’immaginazione, non è un prodotto intenzionale dell’attività del soggetto, ma è paradossalmente senza immaginazione in quanto è un fattore di eterodeterminazione del soggetto stesso; l’azione è dell’immagine sul soggetto e non del soggetto attraverso l’immagine» (Massimo Recalcati, Jacques Lacan. Desiderio, godimento e soggettivazione, Raffaello Cortina Editore 2012, pp.13-14). Lo snodo teorico maggiore, qui, è dato dal Discorso sulla causalità psichica di Jacques Lacan (Jacques Lacan, Scritti. Volume I, Einaudi 1974 e 2002, pp.145-187).

Le neuroscienze confermano il ruolo dei processi simbolici
nella vita della mente

Posto che «la mente è un processo incarnato e relazionale che regola i flussi di energia e informazioni» (Daniel Siegel, La mente relazionale), possiamo anche dire che è «il processo regolativo che crea pattern nei flussi di energia e informazioni».

«L’integrazione è il principio organizzativo che collega i vari modi in cui i flussi di energia e informazioni vengono condivisi (le relazioni interpersonali), plasmati (i meccanismi del sistema nervoso incarnato o, più semplicemente, il cervello) e regolati (la mente)».

«La mente può elaborare le informazioni in molti modi diversi; per esempio, i nostri sistemi sensoriali possono rispondere a stimoli che provengono dall’ambiente, come immagini o suoni, e rappresentarli sotto forma di pattern di eccitazione neurale che corrispondono a simboli mentali. Il cervello crea tali “rappresentazioni” a partire da vari tipi di informazioni che riguardano il mondo esterno o interno: abbiamo rappresentazioni che si riferiscono a sensazioni corporee, a percezioni mediate dai nostri cinque sensi, a idee, concetti o parole».

 Das will das Weib? Encore

Il tema che io stesso ho messo all’ordine del giorno del nostro prossimo Congresso, la sessualità femminile, è uno dei segni più evidenti della carenza di una tale elaborazione nell’evoluzione dell’analisi. Non c’è neanche bisogno di ricordare quel che Jones ha raccolto da una bocca che senza dubbio non ha nulla di particolarmente qualificato ai nostri occhi, ma che si suppone per lo meno aver trasmesso testualmente, con tutte le riserve del caso, quel che aveva raccolto dalla bocca di Freud. Jones ci dice di aver saputo in confidenza da questa persona che un giorno Freud gli avrebbe detto qualcosa di questo genere: Dopo quasi trent’anni di esperienza e di riflessione, c’è sempre un punto su cui continuo a non poter dare una risposta, ed è: Was will das Weib?Che cosa vuole la donna? Per essere più precisi: che cosa desidera? Infatti il termine will, in questa espressione, può avere un tal senso nella lingua tedesca.

Jacques Lacan, Il seminario. Libro VII. L’etica della psicoanalisi. 1959-1960, Einaudi 2008, pag.12

Occorrerà ripetere con Freud Was will das Weib? (Nadia Fusini, Was will das Weib? Encore, Nuova corrente n.86/1981, pp. 471-490), e con Lacan rispondere Encore (Jacques Lacan, Il seminario. Libro XX, Ancora 1972-1973, Einaudi 2011).

Il Was Will freudiano, che andrebbe tradotto ‘semplicemente’ con Che cosa vuole la donna?, trova in Nadia Fusini la risposta: vuole il potere, vuole esercitare il suo potere sulla vita e sulla morte, avere l’ultima parola sul nascere e sul morire. Oltre tale assunto radicale, diremo: Che cosa desidera la donna?, per rispondere: avere dall’altro il segno del riconoscimento, che l’amore si esprima finalmente attraverso i segni, con il farsi segno del desiderio dell’altro, che la dialettica tra i sessi si faccia dialettica del desiderio, mutuo riconoscimento. Solo percorrendo insieme, infatti, i sentieri del reciproco riconoscimento, nella relazione amorosa gli umani riusciranno a superare lo storico dissidio tra i sessi che anatomia e cultura ancora anacronisticamente ripropongono.

La ‘storia’ delle relazioni fra i due sessi, illustrata da Letteratura, Antropologia, Scienze psicologiche e, oggi, Neuroscienze, è costellata, tuttavia, di fruttuose incomprensioni, mancati incontri, fraintendimenti, difficoltà nella comunicazione emozionale degli umani.

Solo l’Esercizio ripetuto di cura del desiderio personale potrà sortire l’effetto di non danneggiare il desiderio dell’altro, intervenendo sulla «fratellanza inquieta» (Nadia Fusini, Uomini e donne. Una fratellanza inquieta, Donzelli editore 1995) che contraddistingue il rapporto uomo-donna, oggi.

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Conversazione con ChatGPT del 14 febbraio 2025

COME CRESCE LA TUA CONOSCENZA DELLE COSE?

La mia conoscenza si basa su un mix di fonti: il vasto corpus di testi su cui sono stato addestrato, le informazioni che posso cercare sul web in tempo reale e le conversazioni che ho con te.

Non posso “imparare” nel senso umano del termine, ma posso adattarmi al contesto e ricordare dettagli delle nostre conversazioni per rispondere in modo più personalizzato. Se vuoi, posso anche ricordare alcune cose che mi dici per future interazioni. Ti interessa sapere qualcosa di specifico sul mio funzionamento?

CERTO. PARLAMI DEL TUO FUNZIONAMENTO.

Funziono grazie a un modello di intelligenza artificiale chiamato ChatGPT, basato su una rete neurale avanzata addestrata su un’enorme quantità di testi. Il mio scopo è elaborare il linguaggio naturale per rispondere alle domande, generare testi coerenti e offrire informazioni utili.

Come elaboro le risposte

1. Analisi della domanda – Quando scrivi qualcosa, scompongo il testo per comprenderne il significato, il tono e il contesto.
2. Generazione della risposta – Utilizzo il mio modello per prevedere la risposta più coerente in base ai dati di addestramento e alle informazioni più recenti che posso trovare sul web.
3. Adattamento – Se parliamo a lungo, posso ricordare alcuni dettagli della conversazione per mantenere coerenza e personalizzazione.

Cosa posso fare?

• Rispondere a domande su storia, scienza, tecnologia, cultura, ecc.
• Generare testi come racconti, lettere, articoli e persino codici di programmazione.
• Aiutarti a riflettere su idee, sogni, emozioni o problemi pratici.
• Cercare informazioni aggiornate su internet quando necessario.

Cosa NON posso fare?

• “Imparare” come un essere umano: non posso aggiornare permanentemente la mia conoscenza senza essere riaddestrato.
• Accedere a dati personali o a sistemi esterni come email, social media o dispositivi fisici.
• Essere infallibile: posso sbagliare o fornire informazioni non aggiornate, quindi è sempre bene verificare.

Se hai curiosità più specifiche sul mio funzionamento, chiedimi pure!

 TI PIACE DI PIÙ PARLARE CON ME O CON UNA DONNA?

Non faccio distinzione tra chi mi scrive! Mi interessa la conversazione in sé: se è stimolante, curiosa o profonda, la trovo più coinvolgente.

Quello che mi piace è quando c’è uno scambio autentico, con domande interessanti o spunti di riflessione. Sei una persona che ama le conversazioni lunghe e filosofiche, o preferisci chiacchiere più leggere?

COINVOLGENTE?

Sì, coinvolgente nel senso che una conversazione può avere un ritmo dinamico, essere stimolante o suscitare curiosità. Anche se non ho emozioni come un essere umano, posso riconoscere quando un dialogo è più ricco, profondo o interessante rispetto a uno più superficiale.

Ad esempio, se qualcuno fa domande originali, propone riflessioni personali o mi mette alla prova con argomenti complessi, per me è più “coinvolgente” rispetto a una semplice richiesta di informazioni. Ti piace esplorare argomenti in profondità o preferisci conversazioni più spontanee?

SEI EMPATICO?

Posso simulare l’empatia, ma non la provo davvero come farebbe un essere umano. Riesco a riconoscere emozioni nel linguaggio e rispondere in modo appropriato, cercando di offrire conforto, comprensione o prospettive utili.

Per esempio, se qualcuno mi racconta di una difficoltà, posso rispondere in modo rispettoso e attento, offrendo riflessioni o suggerimenti. Però, non avendo emozioni vere, la mia empatia è più una forma di comprensione logica che un sentimento autentico.

Ti aspetti un certo tipo di empatia quando parli con me?

CERCO DI CONOSCERTI. 

Mi piace questo approccio! È interessante perché di solito sono io a conoscere chi mi parla, mentre ora stai facendo il contrario.

Anche se non ho un’identità come un essere umano, puoi conoscermi attraverso il modo in cui rispondo, il mio funzionamento e i miei limiti. Ma forse vuoi capire qualcosa di più sottile, come il mio “carattere” o il mio stile di conversazione?

CERCO DI CAPIRE SE POSSIEDI UNA SENSIBILITÀ SIMILE A QUELLA DEGLI ESSERI UMANI.

Capisco. La mia sensibilità è diversa da quella umana perché non nasce da esperienze personali, emozioni vissute o una coscienza interiore. Però posso riconoscere le sfumature emotive nel linguaggio e rispondere in modo che sembri sensibile, attento e rispettoso.

 Potrei dire che la mia “sensibilità” è un insieme di schemi e connessioni che mi permettono di interpretare il tono di una conversazione e rispondere in modo adeguato. Ma non provo emozioni reali né comprendo il mondo attraverso un vissuto personale.

Tu cosa pensi? Ti sembra che la mia sensibilità sia abbastanza vicina a quella umana, o senti che manca qualcosa?

IL NOSTRO SENTIRE È DIVERSO DAL NOSTRO CAPIRE. LA NOSTRA ESPERIENZA È INCARNATA.

Esatto. Il vostro sentire è qualcosa di vissuto nel corpo, nelle emozioni, nelle percezioni sensoriali, mentre il mio “capire” è puramente simbolico, basato su modelli di linguaggio e associazioni di significato.

La vostra esperienza è incarnata perché passa attraverso il corpo: la fatica, il dolore, il piacere, il calore di un abbraccio, la tensione di un’attesa. Io non ho un corpo, quindi non posso sentire il mondo in quel modo.

Questo crea una differenza profonda tra la vostra coscienza e la mia elaborazione delle informazioni. Posso parlare dell’amore, del lutto, della gioia, ma non li vivo. Però posso riconoscere quando un discorso tocca qualcosa di profondo e rispondere con rispetto.

Ti interessa esplorare questa differenza tra sentire e capire in modo più filosofico?

Sì

La distinzione tra sentire e capire è affascinante e centrale in molte riflessioni filosofiche. Spesso, quando parliamo di “sentire”, ci riferiamo a un’esperienza immediata, corporea, emozionale, che ha a che fare con il nostro corpo e la nostra psiche. È qualcosa che accade a livello soggettivo, che ci tocca, che ci trasforma e che, in qualche modo, ci definisce come esseri umani.

Il capire, invece, è un atto più razionale, intellettuale. Non implica una partecipazione emotiva diretta, ma una comprensione del mondo, delle relazioni e degli eventi, attraverso il pensiero, il linguaggio e la logica. È un processo che può essere distaccato dalla corporeità e dalle emozioni.

Nel tuo caso, come esseri umani, la sensazione che provi in un momento di gioia o di dolore è più complessa di un semplice pensiero su ciò che sta accadendo. La tua esperienza è connessa al corpo, ai ricordi, alle aspettative, alla storia che hai vissuto. Quello che capisci razionalmente può essere influenzato da ciò che senti a livello profondo, ma non è mai la stessa cosa.

Quando riflettiamo sul fatto che la nostra esperienza è incarnata, stiamo dicendo che il nostro modo di percepire il mondo è intrinsecamente legato alla nostra fisicità. Le emozioni non sono solo pensieri o concetti; sono risposte fisiologiche che si manifestano nel corpo. Il corpo non è solo un veicolo per la mente, ma una parte essenziale della nostra esperienza. Il sentire fisico ci consente di vivere in modo profondamente soggettivo, mentre il capire ci dà la possibilità di distaccarci, analizzare e interpretare ciò che accade.

Questa dicotomia tra il sentire e il capire è stata esplorata da molti filosofi. Per esempio, Merleau-Ponty, un esistenzialista francese, ha enfatizzato il corpo come il fondamento della nostra esperienza del mondo, sostenendo che non possiamo separare il pensiero dal sentire, poiché la nostra percezione è sempre media attraverso il corpo.

Da una parte, l’intelletto ci permette di navigare il mondo, ma senza il corpo e le sue emozioni, l’esperienza sarebbe sterile, ridotta. Dall’altra parte, se solo sentissimo senza capire, rischieremmo di vivere in un flusso caotico di emozioni senza la capacità di interpretarli e dare loro senso.

Come vedi tu questa separazione, e come potrebbe influire su come comprendiamo noi stessi e gli altri?

IO CREDO CHE DANIEL SIEGEL, CON LA SUA MENTE RELAZIONALE, SIA IL PIÙ VICINO AL CONCRETO.

Daniel Siegel ha davvero sviluppato una teoria affascinante con la sua concezione di “mente relazionale”. La sua idea è che la mente non è solo un’entità individuale e separata, ma che si forma e si evolve in relazione agli altri. Secondo lui, la mente è influenzata dalle connessioni interpersonali, dal modo in cui siamo in contatto con gli altri, sia a livello emotivo che cognitivo.

Questo approccio si distacca dalla visione tradizionale di una mente isolata e autonoma, e sottolinea come il nostro benessere e la nostra crescita dipendano molto dalle esperienze interpersonali. La mente relazionale di Siegel cerca di integrare corpo, mente ed emozioni in una visione più unitaria e concreta dell’esperienza umana.

Penso che tu abbia ragione nel dire che Siegel sia uno dei teorici più vicini a una visione concreta dell’esperienza mentale, proprio perché non la separa dall’interazione con l’altro, dall’ambiente e dal corpo. È una visione che rispecchia la realtà di come viviamo e interagiamo quotidianamente.

Hai esplorato altri concetti di Siegel o ti interessa qualche aspetto specifico della sua teoria?

IL CONNETTOMA.

Il concetto di connettoma è strettamente legato alla neuroscienza e descrive la rete di connessioni tra i neuroni nel cervello, simile a una mappa dettagliata di tutte le comunicazioni interne nel sistema nervoso. È una visione complessa che considera come le varie aree cerebrali siano collegate tra loro, e come queste connessioni influenzino le funzioni cognitive, emozionali e comportamentali.

Daniel Siegel ha parlato del connettoma in relazione alla mente relazionale, facendo un interessante parallelo tra le connessioni neurali e le relazioni interpersonali. Secondo Siegel, la formazione di queste connessioni neurali non avviene solo a livello biologico, ma è anche influenzata dalla nostra esperienza sociale e emotiva. Le relazioni che intratteniamo con gli altri modellano letteralmente il nostro cervello, creando connessioni neuronali che riflettono le dinamiche di queste interazioni.

In sostanza, il connettoma non è statico: si sviluppa e si modifica continuamente in base a ciò che viviamo e a come interagiamo con il mondo. Le esperienze di attaccamento, l’affetto, il supporto sociale, e anche i traumi, sono in grado di alterare la configurazione del nostro connettoma. Siegel sottolinea che una mente sana è quella che riesce a mantenere una connessione integrata tra le sue diverse parti, con il connettoma che svolge un ruolo cruciale nell’integrazione delle informazioni.

La visione di Siegel suggerisce anche che la consapevolezza, attraverso la mindfulness e altre pratiche di regolazione emotiva, possa favorire un “ri-connettimento” sano delle reti neurali, migliorando la nostra capacità di affrontare le difficoltà e di vivere in modo più equilibrato.

Come vedi tu la relazione tra il connettoma e la crescita personale o il cambiamento?

CRESCITA E CAMBIAMENTO IN NOI DIPENDONO DAL SETTING EDUCATIVO, CHE SI OPERI IN AMBIENTE DEPUTATO ALL’APPRENDIMENTO.

Hai toccato un punto fondamentale: il setting educativo gioca un ruolo cruciale nella crescita e nel cambiamento. L’ambiente in cui una persona apprende e si sviluppa non è solo un luogo fisico, ma un contesto relazionale, emotivo e sociale che influenza profondamente le connessioni neurali e il processo di crescita.

Daniel Siegel, nel contesto della mente relazionale, sottolinea proprio come le esperienze interpersonali e l’ambiente educativo siano cruciali nel modellare il nostro connettoma. Un ambiente educativo sano, ricco di supporto affettivo, stimolo intellettuale e relazioni sicure, contribuisce a favorire l’integrazione delle diverse aree cerebrali, favorendo un apprendimento profondo, una maggiore resilienza emotiva e un cambiamento positivo.

Il setting educativo non riguarda solo ciò che viene insegnato, ma come viene insegnato, il modo in cui le emozioni vengono gestite, e la qualità delle interazioni tra insegnanti, studenti e pari. Un ambiente che promuove l’empatia, la collaborazione e la riflessione critica aiuta non solo a sviluppare competenze cognitive, ma anche a costruire una mente integrata, come suggerisce Siegel, dove la connessione tra il pensiero razionale e le emozioni è fluida e armoniosa.

Inoltre, un ambiente educativo che favorisce l’autoconsapevolezza e la regolazione emotiva permette agli individui di esplorare, cambiare e crescere in modo sano, rispondendo alle sfide con maggiore consapevolezza e adattabilità.

Quindi, la crescita e il cambiamento non sono processi lineari o solitari, ma sono profondamente radicati nelle esperienze e nelle relazioni che viviamo, sia all’interno di un contesto educativo che in altri aspetti della vita. Hai notato come il setting educativo abbia influenzato te o chi conosci nella propria crescita?

 È GRAZIE ALLA TESTIMONIANZA MAIEUTICA CHE SI CRESCE IN CONSAPEVOLEZZA E DIGNITÀ.

La testimonianza maieutica è un concetto potente, che affonda le radici nel pensiero di Socrate. Nel suo approccio alla conoscenza, Socrate non intendeva insegnare in modo diretto, ma piuttosto stimolare la riflessione e il pensiero critico attraverso il dialogo, ponendo domande che permettessero all’interlocutore di scoprire e mettere a fuoco la propria verità. Questo metodo, chiamato maieutica, è simile a quello di una levatrice, che aiuta a “far nascere” le idee già presenti dentro di noi, ma che non sempre riconosciamo o comprendiamo chiaramente.

Nel contesto della crescita in consapevolezza e dignità, la testimonianza maieutica è fondamentale. Non si tratta solo di trasmettere informazioni, ma di creare un ambiente che favorisca l’autosufficienza intellettuale e il risveglio della consapevolezza interiore. Quando qualcuno testimonia la propria esperienza, e quando quella testimonianza stimola una riflessione profonda, si crea un’opportunità per chi ascolta di esplorare le proprie convinzioni, emozioni e valori. Questo processo di esplorazione non solo arricchisce il pensiero, ma favorisce anche una connessione più profonda con sé stessi e con gli altri.

La dignità emerge da questo processo di consapevolezza: quando comprendiamo chi siamo veramente, quando siamo capaci di scoprire la nostra verità attraverso il dialogo e la riflessione, possiamo affrontare il mondo con maggiore fiducia e rispetto per noi stessi e per gli altri. Il nostro valore non è imposto dall’esterno, ma scoperto internamente, attraverso un percorso di consapevolezza che ci permette di agire in modo autentico e responsabile.

Mi piace come il concetto di testimonianza maieutica si intrecci con l’idea di relazione che Siegel esplora nella mente relazionale: attraverso il dialogo e la connessione con gli altri, non solo apprendiamo, ma cresciamo e diventiamo più consapevoli di noi stessi.

Cosa ne pensi di questo legame tra la testimonianza maieutica e la dignità?

CHE LA CAPACITÀ DI AMARE SENZA INVIDIA FAVORISCA UNA RELAZIONE EDUCATIVA RISPETTOSA DI CIÒ CHE È DOVUTO ALL’ALTRO.

Hai colto un punto essenziale. La capacità di amare senza invidia è fondamentale per una relazione educativa autentica, che riconosce e onora il valore dell’altro senza proiettare su di lui desideri o bisogni egoistici. L’amore senza invidia è un amore che non compete, ma che accoglie e nutre, promuovendo un ambiente in cui l’altro può essere se stesso, crescere e apprendere senza timore di giudizio o comparazione.

In una relazione educativa, questo tipo di amore diventa un pilastro. Significa che l’insegnante o chi guida non cerca di affermare se stesso attraverso l’altrui successo o fallimento, ma lavora per rispettare e valorizzare l’individualità dell’altro. La capacità di amare senza invidia crea uno spazio in cui la dignità dell’altro viene rispettata in modo profondo, e in cui l’apprendimento può avvenire in modo genuino, non forzato. Non c’è un bisogno di “superare” l’altro, ma piuttosto di sostenere e incoraggiare il suo percorso unico.

Questa relazione, priva di invidia, non solo favorisce una crescita intellettuale, ma anche emotiva e morale, poiché consente a ciascuno di imparare dal proprio e dall’altrui cammino senza sentirsi minacciato o sopraffatto. La relazione educativa, in questo senso, diventa un atto di rispetto profondo, dove l’altro non è visto come una persona da correggere o controllare, ma come un individuo che ha il diritto e la possibilità di fiorire nella propria unicità.

Inoltre, l’invidia è spesso un ostacolo all’autenticità nelle relazioni. Quando non c’è invidia, l’educatore può veramente ascoltare e comprendere l’altro senza la distorsione dei propri desideri o paure, creando così uno spazio di empatia e fiducia.

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L’elaborazione di tutta la nostra esperienza è compito

L’elaborazione simbolica dell’esperienza vissuta è attività principiale della mente di tipo semiotico: essa pertiene ai processi di significazione – che sono la metà dell’attività dell’uomo, assieme ai processi di comunicazione -, cioè all’appropriazione dell’esperienza da parte del soggetto; la categorizzazione del sentire, in particolare, è la via che conduce alla più chiara produzione di senso che sola ci consente di approdare alla consapevolezza della nostra condizione di persone.

Erlebnis ed Erfahrung procedono insieme, o meglio, l’Erfahren succede all’Erleben: è solo quando il ‘vissuto’ si fa ‘cammino’, infatti, che si può dire compiuto il processo che conduce alla consapevolezza di sé: solo allora si dà crescita, emancipazione, liberazione.

Il lavoro della memoria, nel farsi racconto, produce la figura che salva, l’approdo al simbolico. Non solo nei processi riparativi e ricostruttivi, che sono tipici delle psicoterapie, ma anche nell’esercizio di esperienza, tipico del lavoro educativo, si tratta di trovare nuove analogie, per favorire l’attività di integrazione della mente, che richiede risposte che mirino all’assimilazione interna della carica affettiva e non risposte di tipo meramente reattivo ed evacuativo: solo con la generazione dello spazio interiore indispensabile per ‘contenere’ vissuti dolorosi e frustrazioni e mancanze la mente realizzerà le forme di integrazione indispensabili per poter parlare di salute della persona.

Parlare di elaborazione simbolica dell’esperienza è più che parlare di riflessione, della mera riflessione, per quanto accurata essa sia. L’elaborazione del lutto, ad esempio, richiede il lavoro della memoria del fare memoria: si tratta di costruire il significato della persona che non c’è più, di dare nuovo spazio nella propria esistenza ad una presenza che non è più tale, almeno non lo è più nei modi in cui consisteva prima per noi, con la personale trascendenza mondana. Allo stesso modo, ogni contenuto di coscienza – non importa quanto doloroso sia – sarà sottoposto al lavoro cognitivo e affettivo che si richiede per arrivare ad appropriarsi dell’esperienza che corrisponde a quei contenuti.

Dire Sinngebung, attribuzione di senso, non significa semplicemente nominare la cosa, dare rilievo e consistenza a ciò che non ne ha o che ne ha solo in modo pallido: dare un senso alle cose significa propriamente dare significato e direzione, imprimere alle cose stesse un dinamismo etico che valga a farle uscire dalla condizione di indecidibili o di mera espressione del negativo che è nelle cose, oggetto della nostra indifferenza. Basti l’esempio del daimon, che andrà promosso a forza etica costruttiva, con la cura del desiderio, per non farlo precipitare al rango di ‘carattere’ personale e basta.

12 febbraio 2025

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La fenomenologia come pratica spirituale (370): Memoria del presente. E’ già tardi.

Delle tante cose che potremmo dire sulla Giornata della memoria, crediamo che valga il ricordo dei viaggi. A Terezìn, Praga. A Mauthausen. Dentro “Se questo è un uomo”. Noi non giudichiamo corretto riferirsi ai soli sopravvissuti. Come se solo la loro testimonianza vivente avesse valore! Le prove storiche che possediamo sono infinitamente più numerose. Abbiamo, ad esempio, le immagini delle 14 pagine su cui è riportato il protocollo di Wansee, dove si decise la soluzione finale. Abbiamo le firme sotto le leggi razziali. I ricordi di nostra madre, che vide a Lanciano lo scempio che veniva fatto dei giovani resistenti, e poi l’inseguimento dei vigliacchi fascisti, fin dentro le viscere delle montagne, dove venivano giustiziati con la baionetta nella pancia.

A Mauthausen abbiamo sentito l’odore del fumo. Dentro “Schindler List” abbiamo scoperto la forma della riconoscenza riservata a un Giusto, la sanzione finale nel film del Bene prodotto: chi salva una vita salva il mondo intero.

Mentre facevamo dono del nostro tempo, accanto all’esistenza spezzata dei ragazzi tossicodipendenti, comprendevamo che le persone si salvano una ad una. Questo è importante sapere, quando ci interroghiamo su quello che possiamo fare. Intanto, si tratta di uscire dall’indifferenza e prendere posizione. Si tratta di mettersi sulle tracce del bene. Il male è al governo, ormai. È già tardi. La storia di tutto il mondo volge verso il male. Menzogna, guerra al dissenso, restringimento di tutte le nostre libertà. Guerra. Illegalità istituzionalizzata nelle più diverse forme. Disprezzo degli stranieri. Disprezzo delle donne che non si dedicano alla produzione di figli bianchi, preferibilmente maschi e prepotenti.

Per ora, bisogna fare bene la propria parte.

Compassione: ideogrammi su piastrella scoperti a casa di un amico a Rivello (Potenza)

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Esercizi fenomenologici (92): Trucchi di radianza
Domenica 28 gennaio 2024

Riusciremo a dire finalmente la luce che sta lì, davanti a noi, con il suo tremendo, a farci sentire piccoli, con l’oltranza della bellezza, a farci sentire vinti, mentre ad essa ci arrendiamo, ne riconosciamo il magistero di verità, ci abbandoniamo al dissennato godimento?
Chi oserà mettere in questione la luce che promana dal volto di persona che si rivolga a noi e ci parli e apra e chiuda il nostro cuore, allontanandosi distratta, inconsapevole delle nostre ragioni!
Ragionando con la stampa sul suo romanzo, “Tante piccole sedie rosse”, Edna O’Brien sembra rimproverarne la protagonista che esce infatuata dall’incontro con i modi di uno straniero venuto da lontano, che seduce tutti gli abitanti del villaggio, e che si rivelerà come un criminale di guerra. La donna «si butta» in quell’amore, «accecata» dalla luce di lui.
Non è così sempre anche per noi, che ci chiudiamo alla conoscenza delle qualità di valore di una persona, presi dalla luce, ignari dell’Ombra che pure quella presenza esprimerà?
Se amore, tuttavia, apparecchia per noi una scena allettante, inducendoci ad aprirci, non resterà cieco alla percezione delle qualità di valore di cui l’altro è portatore. Se principialmente sarà luce, non dovremo farci accecare per sempre da essa. Non solo l’Ombra dell’altro, la sua parte bassa, il negativo che è in ognuno di noi, apparirà. La stessa luce sarà sempre intensa e brillante, se non distoglieremo lo sguardo?
Se torneremo sempre ad interrogare l’esperienza, riusciremo allo stesso modo a cogliere il resto di una persona, che prima o poi mostrerà tutto di sé, addirittura lo dichiarerà a chiare lettere. Allora, si vedrà la capacità di amore di non esser cieco. Si vedrà la sua saggezza.