Esercizi fenomenologici

L’idea di chiamare l’Associazione Libera Mente nasce dalla convinzione che molte cose della vita di ognuno di noi si decidono nella mente, dipendono dalla vita della mente, dalla sua ‘salute’.

Il nostro progetto educativo potrebbe essere ricondotto a un’ecologia della mente, all’idea che la mente è un territorio da preservare da intrusioni indebite e da condizionamenti negativi.

Tra mente e cuore, noi riteniamo che si debba scegliere il primato della mente. E mente non significa cervello, intelletto, ragione soltanto. La mente non è tutta ‘nella testa’. In parte è anche cuore. Ma le ragioni del cuore non sono ragioni, sono forze. Dunque, è sbagliato farsi guidare da istinti, impulsi, bisogni, passioni, volizioni, desideri, emozioni, sentimenti. Farsi guidare dalla ragione significa saper discriminare tra bene e male e saper scegliere il bene, riuscire a scegliere il bene.

Occorre conoscere poi la realtà dell’anima, per poter praticare il governo dei sentimenti. L’esperienza del dolore è centrale, perché senza di essa non si dà governo dei sentimenti.

Il ‘compimento’ del lavoro sociale dei Volontari si manifesta dalla parte del ragazzo come ‘padronanza’ della propria esperienza e capacità di realizzare il proprio progetto di vita nella chiarezza degli orizzonti assegnati all’azione e nella congruenza del comportamento. La meta ambita che viene assegnata all’azione è quella di costituirsi come soggetto morale.

Il quadro di riferimento ideale a cui si ispira l’azione di chi scrive queste note potrebbe essere iscritto sotto la rubrica di una filosofia della libertà. Solo uomini liberi dalla paura possono mettere il proprio tempo di vita a disposizione degli altri. Il dono del tempo, che è l’essenza del volontariato, è il valore primario da cui germina ogni altro valore. Ci si salva soltanto insieme. La moralità individuale trova il suo orizzonte di senso nell’etica pubblica, come nella moralità collettiva. Di fronte alle emergenze morali del nostro tempo, il Volontario si costituisce come soggetto morale.

LIBERA MENTE si compone di due parole; è un’espressione latina che significa

senza paura

con la mente sgombra da ogni pregiudizio

in esodo dalla propria schiavitù

lontano dalle costrizioni e dalle mode

dalla disperazione alla speranza

in ascolto.

L’ispirazione ideale

*

Quello che abbiamo ‘di fronte’, ‘in presenza’, e che chiamiamo ‘altro’, che pensiamo di capire, che sentiamo di comprendere non è una semplice-presenza. E questo lo sapevamo già: c’è dell’altro. Occorre superare, oltrepassare il mero fatto fisico, i dati sensoriali, le impressioni, i conati, per realizzare un contatto, un incontro non occasionale e non superficiale.

La realtà dell’altro – come la nostra – trascende l’apparenza sensibile, ma non è da questa separata, identificandosi come totalmente altra: un’essenza indifferente alla corporeità, al linguaggio incarnato, alla realtà concreta dell’anima. Marina Cvetaeva ci illumina al riguardo: «… l’anima, che per l’uomo comune è il vertice della spiritualità, per l’uomo spirituale è quasi carne».

La pasta, dunque, di cui è fatta la persona che mi guarda è data da sguardi, pieghe del viso, movimenti delle braccia, intonazioni della voce, apostrofi, singhiozzi, talora lividi irrigidimenti, esplosioni di gioia, fiduciosi abbandoni.

I dolori innominati di Pietro Verri, il non detto delle emozioni di Claude Olievenstein, il silenzio dell’Abate Dinouart, la dissimulazione onesta di Torquato Accetto, l’indifferenza di Marcel Proust, ma anche il Presupposto di Schelling, l’indicibile di Platone, l’indecidibile di Jacques Dérrida…

Al di qua dell’espressione di sé noi avvertiamo nell’uomo, in ogni uomo, l’esistenza di una parte nascosta che aspiriamo ad illuminare, a far emergere, ad afferrare. C’è del mistero, ma più spesso qualcosa è sottaciuto, negato, rimosso.

L’Inconfessabile, poi, a dispetto della spudoratezza dei tempi, continua a costituire parte grande della vita della coscienza.

Noi ci affacciamo esitanti sulla vita al mattino, in cerca di conferme e di riconoscimenti, spesso sicuri di noi e indifferenti alla risposta che riceveremo; più spesso, bisognosi di un sorriso, di parole gentili, addirittura di cure.

L’indifferente e l’onnipotente difettano gravemente di umanità. La loro umanità è dimidiata, offesa, pericolosamente protesa verso di noi, giacché da essa non verrà ciò di cui abbiamo bisogno: solo dolore ci sarà riservato dal freddo che ha dentro chi non è capace di medesimezza umana e da chi ha bisogno di affermarsi indipendentemente da ogni umano riconoscimento. Questi due tipi umani sono esempi di chiusura al mondo, non importa se inconsapevole o patologica.

Siamo interamente situati dalla parte dell’Aperto, dalla condizione animale prima alle forme spontanee, irriflesse dell’espressione umana. L’ingenuità infantile e l’innocenza primigenia, la verginità e la purezza sono cose che vengono meno. Eppure, Paul Ricoeur ha postulato la possibilità di un’innocenza seconda che è consentito attingere. La niciana malinconia del così fu non ci appartiene. Giustamente, Elie Wiesel ha scritto contro la malinconia.

All’individuo sovrano promesso da una società che genera follia, come rivelato da Claudio Risé, noi opponiamo l’uomo nomade, che si congeda dalla Terra, per imparare a rispettarne la legge, lasciandola in eredità a coloro che verranno, grazie alla rinuncia a sfruttare la Natura, deturpandone la bellezza.

All’anima, che aspira ad aprirsi all’altro, mossa dal desiderio di conoscenza e di felicità, si presenta uno scenario inquietante. La folla solitaria di David Riesman, l’individuo eterodiretto nell’epoca della colonizzazione delle coscienze, è un esempio di ‘assenza’. Povertà e schiavitù, ignoranza e corruzione delle coscienze, addiction, sociopatia.

Il dolore che suscita in noi lo spettacolo dell’umanità ferita è sentimento di giustizia, aspirazione a sanare antiche ingiustizie e forme di sopraffazione e minorità spirituale che si ripresentano in forme nuove.

L’ansia e l’angoscia, le angustie della mente e il male oscuro della depressione accompagnano, precedono o conseguono ai vizi sociali e a tutte le derive del tempo.

Spesso noi cerchiamo una umanità che non troviamo: negli altri scopriamo la sofferenza generata dagli istinti incontrollati e dai bisogni deviati dalla loro giusta meta.

C’è da meravigliarsi quando sia possibile veder emergere una persona da ciò che opprime e sfigura l’umano in noi. L’anima dell’altro, «quasi carne», è ciò che cerchiamo: l’affermazione di sé nelle forme autentiche che è possibile realizzare, rendere reale, visibile allo sguardo di chi abbia capacità di visione.

Il farsi carne dell’anima è sguardo, voce, desiderio. Ciò che aspiriamo ad incontrare è tutto ciò, in mezzo alla foresta dei simboli, certo!, ma sicuramente oltre indifferenza e diniego, nell’aperto.

La tonalità del contatto è promessa e speranza.