Esercizi fenomenologici

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Giovedì 13 ottobre 2011

L’esordio non poteva essere più dirompente: noi tutti siamo ospiti del nostro corpo, ospiti ingrati e inconsapevoli, che viviamo grazie ad automatismi non controllati dalla nostra volontà e dalle nostra coscienza. Coscienza che, da che uomo è uomo, è oggetto di ricerca filosofica e scientifica: chi decide dentro di noi? Siamo liberi? Realmente esiste una volontà? Dove risiede e quanto è consapevole o legata a concatenazioni neuronali? Le domande a riguardo possono essere veramente tante, con sfumature raffinate quanto fondamentali, ma non sempre le risposte sono facili da dare; i tre mila anni di filosofia ne sono la prova.

Remo Bodei racconta l’evoluzione del concetto di coscienza, con chiarezza e semplicità; non sembra di avere di fronte un professore di fama internazionale, tale è l’informalità della prima lezione sulle Questioni di Coscienza.

La Volontà e la Coscienza non sono sempre stati concetti come li intendiamo noi oggi, derivano da evoluzioni secolari del pensiero: il libero arbitrio cristiano, di origine medievale, forse non è mai esistito, visto che le scelte che deve affrontare sono per lo più derivate da costrizioni o degli obblighi, e comunque è stato superato da Locke nel 1694, quando il filosofo britannico all’anima come soggetto dotato di volontà e luogo della coscienza, sostituisce l’identità personale, fatta dalla linea dei ricordi e dalla proiezioni dell’essere nel futuro. L’individuo, l’Io, quindi come un nodo di relazioni sia interiori che esteriori, relazioni tra le rappresentazioni di ciò che è stato, di ciò che è e sarà e gli altri.

La ricerca dell’Io ha da sempre solcato la storia della filosofia, ma non solo: poesia, narrativa e musica hanno toccato vertici e abissi spesso inarrivabili con il puro ragionamento, basta pensare a Pirandello e alle personalità multiple oggetto dei suoi scritti. “La coscienza è in continua costruzione — spiega Bodei — l’Io trasferisce continuamente i vissuti, aggiungendo qualcosa e perdendo qualcos’altro; questa costruzione può essere alta, bassa, intensa o fiacca, a seconda della cura che abbiamo di noi stessi e della nostra coscienza. A volte traumi, droghe o alcool posso modificare questa costruzione”

Lo studio della persistenza dell’Io sfonda il confine del problema etico: Proust si chiedeva, infatti, come mai esistono momenti in cui non si ha coscienza, come durante le fasi del sonno, e poi al risveglio, si torna ad essere noi, con tutte le nostre connessioni. La questione diventa spinosa in caso di traumi e situazioni di vita mantenuta tale da macchine: quanto Io e quanta Coscienza permane in un coma? Il problema dovrebbe essere affrontato con discussioni serie, e non con la pancia politica, barricata in dicotomie ideologiche.

“La Coscienza, la nostra personalità — conclude Bodei — richiede anche coerenza, con noi stessi e con gli altri: ciò non significa non cambiare, ma non rinnegare il percorso che porta ad un determinato stato di coscienza”. Questa coerenza ha forti ricadute sociali, perché su questo si basa la convivenza di una società: “Le società, anche le peggiori — afferma il filosofo — sono comunque un piccolo miracolo di coscienza collettiva, basato su fiducia più o meno spontanea, e responsabilità”. Responsabilità che è cosa ben diversa dall’obbedienza; l’etimologia aiuta a marcare questa diversità: obbedienza significa stare ad ascoltare, responsabilità invece rispondere a ciò che si sente. Proprio la Responsabilità, minacciata da servitù volontaria e indifferenza, sarà l’oggetto della prossima lezione del ciclo, lezione che avrà come voce narrante la giornalista Concita De Gregorio.

Bodei conclude questo primo appuntamento con una riflessione importante: “Dobbiamo alzare l’asticella della nostra Coscienza perché solo in questo modo non potremo più dare la colpa agli altri”. Come dargli torto?

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Lunedì 10 ottobre 2011

La lettura di un libro nuovo comincia così per me: sfoglio freneticamente da cima a fondo l’oggetto, cercando avidamente tutto quello che potrebbe servire a colpirmi mortalmente. Se i libri non mi fanno male al cuore, non servono a niente. Debbono cambiare la mia vita, farmi pentire di non averli scoperti prima; di non averli letti prima, se li possedevo già. Di tutto quello che è stato scritto c’è poco da salvare, si sa. Ogni volta di nuovo bisogna decidere cosa portare con sé in una situazione di pericolo. Quando, nell’agosto dell’anno 2000, mi ritrovai nel Reparto Cardiologia dell’Ospedale di Sora per un infarto cardiaco, portavo con me Moby Dick e basta.

Ogni giorno, quando mi aggiro nel mio studio in cerca di libri che spesso non trovo, perché prestati o perché fuori posto, mi domando se soffrirei e fino a che punto se un terremoto cancellasse ogni traccia di tutti quei libri. Della maggior parte, ormai, sento solo il peso, anche per la polvere che restituiscono. Allora, faccio il piccolo elenco di ciò che salverei. Al primo posto, sempre i Vangeli che comprai negli anni di Liceo, perché non hanno smesso di recare conforto nei momenti di disperazione.

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SIRMIONE DEL GARDA, 1-4 ottobre 2011 –  XXIII Capitolo di Exodus – C’è casa dove c’è festa e perdono

Il 3 ottobre, a Sirmione sul Garda, nel primo pomeriggio, al termine di un incontro con i suoi Educatori, don Antonio Mazzi ha regalato ad ognuno di noi una copia del suo ultimo libro: Le beatitudini del marciapiede. Vittorino Andreoli nella sua Prefazione scrive:

Le beatitudini del marciapiede è un libro sconvolgente perché ci conduce, poco a poco, a concludere che la vita, almeno quella finora consumata, è un fallimento. e si avverte il desiderio, impossibile, di rifarla.
L’unica consolazione è he anche il suo autore, don Antonio Mazzi, scrive: «Sento, però, che ho sbagliato tutto…».
Poiché sia io che don Antonio ci siamo impegnati molto, verrebbe da concludere che ce l’abbiamo mesa tutta per fallire.
[…]
Non c’è altro da suggerire che leggere Le beatitudini del marciapiede riga per riga e sperare di non entrare in una profonda crisi depressiva. Gli unici che ne sono immuni sono i beati del marciapiede: i “nessuno”.
Insomma è un libro consigliabile solo a coloro che mai lo leggeranno!

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Domenica 9 ottobre 2011

L’attesa del 16 settembre è durata almeno sei mesi, forse sette. La notizia di un Seminario sull’Ascolto in Exodus era partita in gennaio. Allora, settembre sembrava incredibilmente lontano. Sono portato a pensare che le cose importanti, soprattutto quelle che attendono da sempre, debbano esser fatte subito. Mi sono disposto nell’attesa, immaginando che sarebbe stato piacevole raccontare l’esperienza accumulata in ventidue anni di ascolto. Ho saputo che avrei avuto dieci minuti per intervenire. Il Seminario era stato concepito così: al mattino, interventi importanti di ospiti esterni; il pomeriggio riservato agli Educatori dei Centri di ascolto di Exodus.

Ho trascorso i sei o sette mesi che mi separavano da quel giorno immaginando prima, cercando di raccogliere in una sintesi poi quello che poteva entrare in dieci minuti. Ho sempre considerato la sintesi un’abilità da curare, a cui addestrarsi, addirittura una competenza da tenere in esercizio, come se la mente dovesse ogni volta sottoporsi a una fatica di tipo diverso, radicalmente diverso rispetto all’ordinario, tutte le volte che è chiamata a produrre sintesi.

Quando ero insegnante di Italiano, inserivo nel mio Progetto didattico all’inizio dell’anno riferimenti espliciti ai metodi e ai criteri della valutazione, per ogni aspetto dell’attività didattica, dai principi ideali a quelli estetici ai principi didattici. Tra i materiali allegati al documento di programmazione, la scheda che segue sull’attività di Sintesi, che interessa direttamente la scrittura ma che vale anche per il parlato, un po’ per tutte le discipline. All’inizio dell’anno, nella quinta classe del Liceo scientifico in cui insegnavo, ho sempre proposto la Sintesi come criterio regolatore di tutte le attività, a partire dalla circostanza offerta dal Colloquio d’esame, che dura mediamente sessanta minuti. Considerando il numero delle Materie coinvolte nel Colloquio e le incombenze da sbrigare prima e dopo il Colloquio, il Commissario di una delle Materie d’Esame non aveva a disposizione per sé di più di dieci minuti. Si richiedeva da una parte e dall’altra il ricorso alla Sintesi. Durante l’anno i ragazzi dovevano dedicarsi sistematicamente al lavoro di analisi e successivamente dovevano riferire i contenuti disciplinari in tre o quattro minuti.

L’esercizio di scrittura deve mirare, tra l’altro, alla produzione di testi sintetici. Brevità e concisione, essenzialità e chiarezza, esausti- vità e ricchezza di collegamenti sono alcuni degli aspetti, delle caratteristiche di un testo sintetico.

La sintesi è il risultato della riorganizzazione delle conoscenze, la loro utilizzazione in contesti nuovi, con il ricorso sempre diverso a categorie unificanti. La sintesi presuppone l’analisi, la classificazione e la gerarchiz- zazione delle conoscenze. Si avvale delle tecniche di scrittura che prediligono l’ipo- tassi (subordinazione sintattica) e il ricorso a un lessico specialistico (terminologia settoria- le, cluster), il riassunto e l’argomentazione, diagrammi, schemi e mappe concettuali. I metodi propri dell’apprendimento cooperativo (brainstorming, scrittura collaborativa, iper- testualità, ipermedia) sviluppano le abilità di sintesi. Sintesi è uno degli elementi della tassonomia degli obiettivi cognitivi di Bloom.

APPROFONDIMENTI TEORICI: La sintesi è un obiettivo di trasfert, cioè si riferisce a un universo non circoscritto che non può essere del tutto noto. La sintesi tende a trasferire i comportamenti appresi da un contesto all’altro estraendo gli elementi delle espe- rienze anteriori (analisi) per ricombinarli (sintesi) nella nuova situazione.

Insomma, prima di partire per Milano, ero consapevole della sfida: si trattava di dire le cose più importanti per me, come Educatore, in non più di dieci minuti.
Ho elencato per me otto direzioni di ricerca, perché mi premeva solo indicare le questioni aperte:

1. la relazione d’aiuto (che tipo di rela- zione è la relazione d’aiuto?);
2. il colloquio di motivazione come ter- reno elettivo dell’incontro con l’altro (che cos’è un colloquio?);
3. le emozioni degli operatori implicate nella relazione d’aiuto (quali emozio- ni intervengono a favorire/ostaco- lare il ‘progresso’ della relazione?);
4. il tempo della coscienza nell’opera- tore (nei processi empatici che si attivano come è operante il senti- mento del tempo?);
5. la voce umana: quale ruolo svolge nella relazione?
6. le parole, i discorsi, il linguaggio: quale ruolo svolgono nella relazione d’aiuto?
7. la vita dell’altro: come si fa esi- stenza sotto i nostri occhi?
8. per quali vie il frammento si fa racconto, grazie al nostro inter- vento?

Le risposte parziali di cui dispongo sono le seguenti:

1. la relazione d’aiuto è relazione sociale;
2. nel colloquio con se stessi e con l’altro, la verità è il tono di un incontro;
3. le emozioni implicate nella relazione sono tutte relative al tempo vissuto; il dinamismo etico da imprimere al ritmo della vita personale dell’altro è ‘veicolato’ da un’idea dell’esperienza come ‘cammino’ e non come ‘vissuto’; ‘camminare’ è possibile, a condizione che il tempo della coscienza sia ‘curato’;
4. il tempo con i suoi ritmi è scandito da resistenze e ambivalenze, angustia della mente e apatia dei sensi, quando non anche aridità del cuore; il tempo debito atteso non è la giusta distanza ma la qualità dell’accordo;
5. la voce è la via d’accesso all’invisibile dell’esperienza personale;
6. la dimensione linguistica è operante nel colloquio di motivazione per il ricorso che facciamo a metafore e paradossi, allegorie e simboli; l’accesso al simbolico è indicato come obiettivo da conseguire;
7. l’esistenza-progetto è descritta e suggerita come meta dell’azione, da conseguire con lunghi esercizi spirituali; l’equilibrio interiore e la pace non sono semplici ‘prodotti’ di una guarigione o di un generico cammino comunitario;
8. il nostro parlato è costruito come continuum dell’esperienza comune, e poi come file di continuità che si suggeriscono nella vita dell’altro.

Fin qui lo schema. Sia le domande che le risposte avrebbero dovuto dare l’idea della grandezza delle questioni che proponevo. Dire poi che sono questioni destinate a rimanere aperte significa che le mie risposte non sono le uniche possibili e che i progressi delle conoscenze e dell’esperienza ci aiuteranno sicuramente a definirle meglio e a rispondere in modo sempre più accurato.

Quando è arrivato il mio turno, pressato da emozioni di varia natura e provenienza generate dalle cose importanti ascoltate e vissute durante la giornata, invece di correre alla lettura delle otto questioni, mi sono imbarcato in un’inutile introduzione, a causa della quale a un certo punto mi è stato fatto notare che erano passati già undici minuti! A quel punto, senza capire cosa stesse accadendo, ho continuato a parlare di corsa, riducendomi a leggere le questioni, senza poter dire nulla a chiarimento delle cose più ardue che vi erano contenute. Il treno ormai era passato, come si dice comunemente.

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Sabato 8 ottobre 2011

L’oltranza della bellezza ci vede sempre ‘collocati’ al di qua di essa! Le linee di fuga lungo le quali essa trascende il suo mero apparire non ci conducono in un ‘dove’ in cui appaesarsi e finalmente ‘stare’. Chi può dire di avere mai ‘posseduto’ la bellezza? Da giovani è bello coltivare questa illusione. Da vecchi, ne è concessa solo la nostalgia.

La perfetta letizia, che costituirebbe l’assenza di ogni possibile discordanza dal volere altrui, è nel compimento e nella compiutezza dell’accordo con le cose. La reciprocità del riconoscimento, che è poi ciò che si richiede nelle cose umane – lasciamo stare il rapporto con il Cielo! -, è più facile forse con i ‘lontani’. Quando siamo (troppo) vicini, l’Ombra finisce per sovrastare ogni cosa: chiediamo tutto – l’Impossibile è altra cosa! – e subito, come fanno i tossici; vogliamo sapere tutto – la Conoscenza dell’altro è altra cosa! – e consideriamo tradimento ogni diversione dalla Verità supposta tale; pretendiamo garanzie contro la Morte – comprare casa, annullare le differenze, sospettare sempre, perdonare mai – e nascondiamo accuratamente sotto il tappeto le scorie della vita, i dettagli fastidiosi, le piccole incongruenze, perché la superficie dell’anima sia sempre linda e trasparente.

La trasparenza della coscienza oggi non è facile come ai tempi di Sartre, che ne aveva fatto una religione. Egli diceva che non c’è niente di peggio della vischiosità della coscienza: bisognerebbe combattere sempre la malafede, la falsa coscienza, l’ipocrisia… Certamente, ambiguità e ambivalenze non sono tollerabili. C’è da chiedersi, però, a questo punto, cosa sia amabile, cosa si possa amare. Dopo aver professato per tutta la vita l’inutile religione secondo la quale bisogna rendersi degni di essere amati – è assodato, ormai, che l’amore non bisogna meritarselo! – mi si dice che le persone debbono essere amate così come sono. E questo suona bene. Ma se l’altro è anaffettivo o immaturo o privo di identità o malvagio o dipendente da altre personalità o analmente attaccato al denaro o PRIVO DI INTELLETTO D’AMORE, il “Sentire” di cui si parla tanto non sarà uno ‘strumento’ da ‘accordare’?

Non basta dire affetto sentimento passione sensibilità apertura e via esaltando, per poter dire che ci ritroviamo di fronte a un esatto sentire, come mi insegna Roberta De Monticelli. Cosa ama in me una persona anaffettiva? Cosa sente? Cosa sto amando di una persona priva di identità? Quale letizia ricaverò dalla relazione unilaterale con una persona malvagia? Quale gusto della libertà ricaverò dalla frequentazione di una persona che dipende eternamente da altri? Quale leggerezza mi regalerà chi vede solo ciò che vedono i suoi occhi (magari con l’etichetta del prezzo ancora incollata sugli oggetti d’elezione)? Ma, soprattutto, ha senso parlare d’amore in presenza di persona che non abbia intelletto d’amore?

Donne ch’avete intelletto d’amore,
i’ vo’ con voi de la mia donna dire,
non perch’io creda sua laude finire,
ma ragionar per isfogar la mente.
Io dico che pensando il suo valore,
Amor sì dolce mi si fa sentire,
che s’io allora non perdessi ardire,
farei parlando innamorar la gente.
E io non vo’ parlar sì altamente,
ch’io divenisse per temenza vile;
ma tratterò del suo stato gentile
a rispetto di lei leggeramente,
donne e donzelle amorose, con vui,
ché non è cosa da parlarne altrui.
(Dante Alighieri, Vita Nova, XXIX)

Io credo che ogni epoca debba riscrivere il trattato “Sull’amore”. Gli straordinari mutamenti intervenuti nella sensibilità – io parlerei di una vera e propria mutazione antropologica che ha investito negli ultimi quarant’anni maschi e femmine – dovrebbero farci sentire più liberi di esprimere i nostri sentimenti. Non solo per sottrazione – o per negazione – possiamo dire ciò che siamo, ciò che vogliamo. Abbiamo, addirittura, troppe ragioni – come direbbe Musil – rispetto al nostro tempo, che si attarda sull’osceno (cioè, sulla tendenza a sbattere sulla scena il contenuto della propria coscienza, per denaro o per trovare lì senso e ‘felicità’). Molti capitoli di quel trattato sono già stati scritti da ognuno di noi. E si tratta di scoperte, non di riscoperte di valori antichi: diversa è la nostra sensibilità. Molte cose hanno lo stesso nome, ma non corrispondono minimamente a quello che sentivano le epoche precedenti. Ci sono giorni in cui penso che il fondo di impossibile che è ‘contenuto’ nell’amore sognato è in quella misura che chiediamo e che vorremmo arrivasse non richiesta, perché veramente dall’altra parte c’è un esatto sentire che si accorda con il nostro sentire. Questo ‘chiarissimo’, come lo chiamò Freud, fa soffrire, perché è oggetto di diniego. Cercando di istituire file di continuità, ci perdiamo. Allora, forse sarebbe utile fermarsi e aspettare, forse piangere sommessamente, ma non c’è rimedio: chiediamo l’impossibile. Giustamente, Pavese chiude uno dei suoi “Dialoghi con Leucò” più belli con le parole: “Chiedi troppo, Thanatos”. Si riferiva al fatto che il mortale solleva lo sguardo verso la dea. Thanatos chiede di rinunciare. La risposta è in quelle parole bellissime: chiedi troppo.

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Mercoledì, 28 settembre 2011

Dentro le emozioni degli Operatori, nella relazione d’aiuto, c’è un ‘implicito’ che è dato dalle preconoscenze che ‘accompagnano’ quelle emozioni. Esplicitarle tutte, un po’ alla volta, è uno dei compiti di questo camminarsi dentro. Ritornare infinite volte su di esse, con l’aiuto di teorie rivali, è un modo per rendere trasparente un lavoro nel quale ne va della vita delle persone che si affidano a noi. L’approssimazione crescente alla verità rende sempre più chiaro e sicuro l’intervento. La scoperta, che non è di oggi, che non di verità si tratta ma dell’esistenza delle persone, che si aiutano una alla volta, conduce all’unica verità che ci interessi qui, e non solo qui: è solo dentro la relazione che si istituisce il senso delle cose che ci stanno a cuore.

Parlare di libertà non è voler discutere di teoria a tutti i costi: essere consapevoli di quello che spinge ad agire in un modo o nell’altro non è senza conseguenze nella conduzione di un rapporto umano.

In partenza, cioè quando ho iniziato ad insegnare (1973) e poi quando ho avviato l’esperienza dell’ascolto (1989), ero animato dall’idea che compito dell’educazione è insegnare a tutti a conoscere la realtà. La conoscenza come mezzo di liberazione personale dai ceppi dell’ignoranza e del pregiudizio. Lo studio come compito che dura tutta la vita. Ancora oggi mi piace dire che ‘vado a lavorare’, cioè a studiare. Tutto quello che riferisco di Filosofia, ad esempio, è frutto di 45 anni di studio. Dopo aver conseguito la laurea in Filosofia sono rimasto studente (autodidatta) di Filosofia. In quarta ginnasio scoprii con i miei due amici più grandi La psicoanalisi di Bonaventura in Biblioteca. Da allora, prima ancora di scoprire l’esistenza della Filosofia, incominciai a studiare la psiche. Ancora oggi è difficile districarsi tra psiche, spirito, anima. Difficile dire chi io sia – come soggetto – e dove siano in me quelle cose che chiamiamo psiche, spirito, anima. Forse, con Roberta De Monticelli, debbo ‘concludere’ provvisoriamente che sono persona. Quale sia, però, il mio fondamento e cosa io ci faccia qui non è del tutto chiaro. So molte cose di me, ma non sono del tutto padrone di me. Credo che la mia libertà dipenda parecchio dalla libertà degli altri con i quali mi ritrovo a vivere. Essi arricchiscono la mia libertà, ma qualcuno la limita gravemente…

Sartre mi ha insegnato che l’uomo è libertà in situazione. Situazione è tutto ciò che non possiamo scegliere noi, dalla città e dal giorno della nostra nascita alla famiglia…

Pareyson mi ha insegnato che il rapporto originario non è tra libertà e necessità, ma tra la libertà e il nulla.

Nancy mi ha insegnato l’abisso della libertà, che arriva ad essere accanimento della libertà contro se stessa.

De Monticelli mi ha insegnato che cos’è una scelta.

Le mie fonti, riportate nell’ordine in cui le ho conosciute, indicano un cammino avviato nel 1969, quando iniziai a lavorare sulla tesi di laurea – una lettura de L’essere e il nulla di Sartre – , tre anni prima di discuterla:
JEAN-PAUL SARTRE, L’essere e il nulla (1943), IL SAGGIATORE 1965
LUIGI PAREYSON, Filosofia della libertà (1988), IL MELANGOLO 1989
JEAN-LUC NANCY, L’esperienza della libertà (1988), EINAUDI 2000
ROBERTA DE MONTICELLI, La novità di ognuno. Persona e libertà, GARZANTI 2009 

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Il pensiero di Cacciari sulla libertà deve essere riportato integralmente, almeno per quello che mi riguarda qui.

Diciamo libera quella cosa che esiste per sola necessità della sua natura, e si determina ad agire da sé sola. – B. SPINOZA

Basta con l’insensato interrogarsi sull’innocenza o meno di Dio. Il nostro arbitrio è servo. Ma questo cosa vuol dire? Che l’uomo deve agire nel suo mondo come se fosse perfettamente libero. In caso contrario, presupponendo di non essere libero, finirebbe per non poter più agire, nella percezione che in ogni caso il proprio destino sia già segnato. L’uomo non può sapere nulla del proprio destino, e dunque deve agire nel mondo, gettato nel mondo, come se la sua salvezza dipendesse da lui. – M. LUTERO

È impossibile dimostrare la nostra libertà, è impossibile provare che siamo liberi.
E’ vero che io non posso dimostrare di essere libero, ma è vero altresì che non posso vivere senza questa idea.
La libertà è il presupposto di ogni nostro agire; ma come tutti i presupposti, come tutti i principi primi, è indimostrabile, è necessaria ma indimostrabile.
Il principio di identità e di non contraddizione non è dimostrabile, è intuibile, esso presiede a ogni nostro argomentare, ma non è a sua volta dimostrabile: il primo principio è il fondamento.
In questi stessi termini dobbiamo pensare la libertà: essa è il fondamento di ogni nostro agire, ma non è, appunto, dimostrabile, come non sono dimostrabili tutti i presupposti, i quali rimangono tuttavia necessari.
Se vogliamo, la libertà è una congettura, ma una congettura necessaria. Vorrei aggiungere, per finire: non sono in definitiva congetture tutte le nostre verità ultime? Tutto ciò che ci sta veramente a cuore, tutto ciò per cui viviamo e a volte moriamo, non sono forse congetture? Lungi dall’essere le cose più deboli ed evanescenti della nostra vita, non sono forse proprio le congetture, gli errori originari, le insopprimibili supposizioni le cose più necessarie alla nostra vita? Non è forse l’indimostrabile, l’inattingibile, l’incatturabile ciò che ci sta più a cuore?
La libertà appartiene appunto a questo nostro fondamento assolutamente infondato, a questo nostro originario che non potrà mai essere provato, che non potrà mai essere dimostrato, che non potrà mai essere analizzato come analizziamo le cose e i fenomeni. Ma che non sarà mai revocabile fin tanto che pensiamo. Pensando infatti siamo spinti lontano dal dimostrabile, dal catturabile, dal fenomenico, verso il noumenico, verso ciò che è soltanto idea. E all’ambito dell’idea non revocabile, cui siamo davvero destinati, appartiene la libertà. Vi è cioè un destino, e questo sentiamo nella nostra mente.
In questa porzione di cosmo che è la nostra mente si mostra un destino, una necessità per noi: pensare che siamo liberi.
MASSIMO CACCIARI

MASSIMO CACCIARI, Liberi di donare

[La parola “volontariato” non rende adeguatamente il significato del dono, che si fonda sulla libertà intesa come responsabilità.]

Premessa

Tenterò di riflettere sui fondamenti del volontariato, ossia la sua ragione di fondo. Intanto, in senso provocatorio, mi chiedo se il termine volontariato renda l’idea. Forse non fa giustizia delle ragioni del volontariato. Vorrei ricordare quei versi di Dante nel canto di Paolo e Francesca, quando dice “…Quali colombe dal disio chiamate con l’ali alzate e ferme al dolce nido vengono per l’aere dal voler portate”. Qui le anime di due dannati che hanno sottomesso la ragione al loro arbitrio vengono ritratte volando per l’aere dal voler portate. Cioè la volontà può essere ritenuta causa sui: la nostra volontà, se ci pensiamo, è sempre già accaduta. La nostra volontà segue necessariamente il nostro essere. Se ci limitassimo alla nostra volontà dovremmo dire che il nostro operare segue al nostro essere.

Volontà e libertà

Ritengo che non vi sia nessun sviluppo lineare tra volontà e ciò che il volontariato intende. Cioè il volontariato parla di volontà, ma intende un’altra cosa, che non ha nessun rapporto semplice, lineare, univoco, con la volontà. Intende cioè la libertà. Ma libera non è mai la volontà in quanto tale. Ciò che noi possiamo dire è che desideriamo ardentemente di essere liberi, però non c’è nessuna dimostrazione possibile che siamo effettivamente liberi. Per affrontare il problema dobbiamo procedere fino a disperare della nostra volontà: lì vi è il contraccolpo che dà vita al volontariato. Cattivo nome, io ritengo. Perché doveva inventare un nome che non ha la sua radice nella volontà, ma nella libertà. Se noi comprendiamo come sia impossibile dare una dimostrazione razionale della libertà e tanto più della volontà, ebbene se noi giungiamo fino a questo fondo, fino all’angustia dicevano i padri medievali, fino a sentirci soffocare dall’impossibilità di definire ciò che ardentemente desideriamo, cioè l’essere libero, da lì scatta il fatto di essere costretti a prenderci cura di questa nostra angustia. La volontà si vuole libera, decide di essere libera dal fondo della sua humilitas, perché noi reagiamo a questo soffocamento quando comprendiamo quanto ardentemente desideriamo ciò che ci è impossibile definire. Quando comprendiamo che non siamo in grado di dirci liberi, di dirci causa sui. La libertà è la volontà che si vuole libera, che decide per la propria libertà, o meglio ancora che crede nella propria libertà. Il volontario è colui che crede nella propria libertà, perché sente fino in fondo insopportabile il soffocamento, l’angustia per la necessità, propria e di chiunque altro. E crede di potersi far libero. Crede, ma non è possibile dimostrarlo. Questo è un fatto fondamentale, perché su questa base il volontario è sempre caratterizzato da una profonda humilitas e da una profonda insecuritas. È davvero nel suo atteggiamento l’opposto di alcunché di confessionale e di fondamentalista, proprio perché è colui che cerca disperatamente di farsi libero e di fare libero. E questo essere insecurus, humilis lo caratterizza laicamente rispetto a tanto fondamentalismo laicista che circola. Quindi il volontario è il vero laico, perché il vero laico dal punto di vista filosofico razionale è colui che sa, ma mentre il pensiero puramente laico come quello di Spinoza si conclude necessariamente in una posizione scettica, il volontario decide, e questo non ha a che fare con un fondamento razionale, decide o scommette di credere di poter essere libero e di poter fare libero.

La responsabilità come risposta

Il volontario è quello che risponde allo stato di necessità, colui che risponde all’angustia, propria e a quella degli altri, perché vede il mondo dominato dalla necessità, e questo gli è insostenibile e inaccettabile e perciò crede di poter essere libero. La responsabilità è un grande nome che non può continuare ad essere ridotto ad un’etica del calcolo razionale. La responsabilità viene da un termine impegnativo. Spendo in greco voleva dire “libare agli dei”. E respondere in latino viene dallo stesso termine da cui viene sposare, cioè una promessa che ti impegna integralmente. Il volontario è colui che risponde, cioè colui il cui esserci è determinato dal tentativo, dalla ricerca di dare risposta all’angustia, allo stato di massima necessità, di massima sofferenza. Che è di ognuno di noi nel momento in cui sente che ciò che massimamente desidera, l’essere libero, non gli è afferrabile, non è determinabile. Allora c’è la simpatia, la consofferenza. Il termine chiave da usare è responsabilità, ma secondo il grande impegno del termine. Si risponde alla disperazione. A colui che non pensa più di poter essere salvo, di potersi conservare. E ciò propriamente fa il volontariato, questa è la sua cura. Questo significa essere figli, perché è figlio colui che risponde, che necessariamente è in relazione, perché il figlio è inconcepibile senza una radice, un’appartenenza, senza l’humilitas. Cioè il fatto di sapere che la sua volontà è determinata, che sono una serie di cause che hanno necessitato il suo volere. E quindi la libertà del figlio si determina tutta nella capacità di rispondere. Ecco l’abisso con la concezione con-temporanea di libertà. La libertà come idea di obbligazione non è un concetto solo cristiano o islamico, è un’idea romana. Quando la libertà non è obbligazione i romani la chiamavano licentia. C’è la libertà che è obbligazione e c’è la libertà che è licenza e che non è libertà, perché la libertà è tutta nella capacità di rispondere, ma dove la risposta non è quella del papà buono, ma quella del servo co-sofferente: niente di filantropico.

La radicalità del dono

Ormai certi termini stanno perdendo ogni significato, li usano tutti dappertutto. Libertà, responsabilità, democrazia, sono diventati flatus voci, musica d’atmosfera. Bisogna ridefinire i termini e su questa base definire da che parte stare. Libertà è obbligazione, responsabilità. La libertà obbliga, non libera. Ma allora se la libertà ha questo significato è evidente che se la libertà si caratterizza come responsabilità, al colmo della libertà starà la mia capacità di abbandonarmi completamente nella risposta, proprio di farmi tutto risposta. Allora, se la libertà è responsabilità, sarò completamente libero quando mi sarò svuotato completamente nella risposta. Quando non sarò altro che risposta. Ecco il concetto radicale di dono, che dovrà illuminare ogni atto donativo: la libertà come responsabilità si conclude necessariamente nella mia capacità di farmi dono, di farmi risposta, e il donare è da questo punto di vista l’immagine più propria della libertà. Da questo punto di vista non si distingue tra credente e non credente. Il credente è colui che crede che la sua libertà e la sua capacità di donare gli sia a sua volta donata, e questo non lo può dire il non credente. Ma sul fatto che libertà è concepibile solo come responsabilità e dono non vi può essere differenza tra i due. La differenza si pone a tutt’altro livello, più propriamente teologico. E allora, lungo il cammino che ci conduce a questa idea di libertà come responsabilità e dunque dono, vi è in tutta la sua drammatica evidenza la parabola evangelica, quella di Luca 17,10. Quando dice che alcuni servi fanno tutto quello che il padrone gli aveva comandato e alla fine della loro giornata di lavoro sono chiamati a dire: abbiamo fatto tutto quello che dovevamo, siamo servi inutili. Siamo servi perché semplicemente facendo il nostro lavoro abbiamo obbedito, in più inutili, dal radicalissimo punto di vista del Vangelo. Cioè fintanto che tu obbedisci soltanto in questa chiave e non ami, e cioè non dimostri questa tua sovrumana e indefinibile libertà attraverso il dono e il sacrificio di te che è il dono della tua libertà, non solo sei servo ma sei anche inutile. Eppure sono persone che hanno fatto fino in fondo il loro dovere, assolutamente incontestabili. Questa è la radicalità con cui dobbiamo affrontare queste questioni. Perché qualsiasi nostra pratica viene illuminata dalla sua idea limite. E all’interno di questa possiamo sviluppare anche tutte le nostre politiche, che staranno da una parte precisa, in giusto conflitto con le altre. Perché il conflitto è sano visto che fa maturare delle decisioni e senza le decisioni non c’è figlio, non c’è uomo maturo, non c’è volontariato.

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Da Panta – Quadrimestrale n.21/2003 – InGrandiMenti, a cure di Massimo Donà – BOMPIANI (40 filosofi parlano di fotografia, di ritratto e di volto e di altro ancora)

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Emanuele Severino
La sequenza “ritratto-volto-anima” è di derivazione platonica. Il ritratto ritrae il volto umano, ne è l’immagine; il volto ritrae l’anima, ne è a sua volta l’immagine. L’immagine – si pensa – svela e nasconde. Il che sottintende che al volto corrisponda un’anima, la quale, nel volto, si svela e si nasconde.
Ma, tutto questo, all’interno di una situazione asimmetrica. Il volto altrui è manifesto; l’anima altrui è più nascosta che manifesta. La mia anima è manifesta a se stessa; ma il mio volto è più nascosto che manifesto. Mi vedo allo specchio e mi rispecchio nelle parole e nel comportamento degli altri. Tuttavia, che l’immagine nello specchio sia il mio ritratto e che il linguaggio altrui possa ritrarre il mio volto non è qualcosa di manifesto, ma è un’interpretazione della mia anima. E’ un’interpretazione anche che il volto che ho di fronte sia il volto di un’anima altrui; però ciò che interpreto come volto di un’anima altrui è manifesto; mentre questo non si può dire del mio volto, che appare sempre in modo indiretto – in un’interpretazione, appunto. Appartiene a questo ordine di considerazioni la circostanza che i fisici aristotelici non volessero guardare nel cannocchiale di Galileo Galilei: come si può essere certi che la figura che si vede nelle lenti del cannocchiale sia l’immagine di qualcosa che non si vede a occhio nudo?
Che qualcosa sia il volto di un’anima altrui è una fede. Non è la certezza originaria, come pensa Levinas. Che l’anima altrui esista e che un certo volto ne sia il ritratto è spesso considerato un imperativo morale – o addirittura l’imperativo morale fondamentale. Che qualcosa sia “prossimo”: che qualcosa di vicino sia il volto di un’anima altrui, la quale dunque non è lontana: che quindi qualcosa sia, in quanto “vicino”, visibile (“prossimo” risale infatti a prope, “vicino”), è stabilito da una fede. L’uomo di buona volontà (o in buona fede) è, insieme, l’uomo che crede di avere attorno a sé un prossimo.
Il senso della sequenza “ritratto-volto-anima”, a questo punto, è determinato dal senso che compete alla fede e alla buona fede. La fede salva, si dice. Ma la fede è fede proprio perché non scorge la verità del proprio contenuto, cioè proprio in quanto la verità rimane per essa un “invisibile”, qualcosa che non appare. Appunto per questo l’apostolo definisce la fede argumentum non apparentium. Ma che valore salvifico può avere uno sguardo in cui la verità non appare? Ciò non significa che non esista prossimo e che il volto altrui possa essere trattato come semplice allucinazione. Significa che è tutto da ripensare il rapporto tra volto, anima e tecnica – il ritratto appartenendo infatti al regno della tecnica. Il volto appartiene a questo regno? E l’anima stessa non sta forse al centro di questo regno? (pp.72-73)

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